Psychotherapie als „dritter Raum“. Kultursensible Ansätze in der systemischen Familientherapie

Aufgrund von Migration, Flucht und Vertreibung, die Menschen aus unterschiedlichen kulturellen Kontexten in Beratungseinrichtungen oder therapeutische Praxen führen, ist ein fundiertes Wissen über den kulturellen Kontext von Klient:innen notwendig, um deren Denk- und Deutungsmuster zu verstehen. Eine kultur- und religionssensible Herangehensweise ist hierbei gefordert. Dabei geht es in erster Linie um die Frage, wie kulturelle Hürden im therapeutischen Setting überwunden werden können, um Missverständnissen aufgrund unterschiedlicher kultureller Codes, Werte, aber auch aufgrund sprachlicher Barrieren vorzubeugen, und so die therapeutische Beziehung nicht zu gefährden. Was kultursensible Ansätze auszeichnet, ist zunächst die Reflexion kultureller Aspekte in psychotherapeutischen Settings. Im Vordergrund steht dabei das Bewusstmachen der Kulturgebundenheit, sowohl der Therapeut:innen, als auch der Klient:innen (vgl. von Lersner und Kızılhan 2017, S. 16–18). Besonders die Reflexion der „eigenen kulturellen Prägung“ (ebd. S. 16) stellt somit eine „interkulturelle Kompetenz“ (ebd. S. 12) dar, die als Fähigkeit definiert wird „effektiv mit Menschen, die über andere kulturelle Hintergründe verfügen, umzugehen und zusammenzuarbeiten“ (ebd. S. 13). Eine weitere wesentliche Kompetenz in interkulturellen Settings liegt im Wahrnehmen und gleichzeitig Aushalten von Unsicherheiten oder Irritationen (vgl. ebd. S. 17). Kultursensible Basiskompetenzen stellen zudem eine „abstinente Grundhaltung“, sowie „reflektierte Neutralität“ dar (Noyon und Heidenreich 2012, S. 14). Das setzt einen reflektierten Umgang der Psychotherapeut:innen mit dem eigenen kulturell geprägten Weltbild und den eigenen kulturellen Werten, sowie eine werturteilsfreie und offene Begegnung mit den Haltungen der Klient:innen voraus. Die Unterstützung der Klient:innen in der Entwicklung von förderlichen und tragfähigen Werten und Haltungen sowie der systematischen Analyse des Weltbildes des Klienten/der Klientin findet in kultursensiblen Settings besondere Beachtung (vgl. ebd. S. 73–75.). Erst die Reflexion der eigenen Werte und Weltbilder und das bewusst machen der eigene Kulturabhängigkeit stellt die Grundlage eines kultur- und im weiteren Sinne religionssensiblen therapeutischen Arbeitens dar. Der hier diskutierte Ansatz bietet einen theoretischen Rahmen der kultursensiblen Methodik und leistet somit einen Beitrag zur Psychotherapiewissenschaft, sowie zur systemischen Theoriebildung.¹

Das Wissen um die kulturelle Verortung eines Menschen stellt für die therapeutische Praxis eine zentrale Orientierung dar. Es gibt Aufschluss über Bezugssysteme, Werte, Normen und Weltbilder von Klient:innen und steht auch im Zentrum der Selbstreflexion von Psychotherapeut:innen. Aus systemisch-konstruktivistischer Perspektive wird Kultur als „ein komplexes Konstrukt begriffen“ (von Lersner und Kızılhan 2017, S. 2), in dem soziale Wirklichkeit diskursiv ausgehandelt wird.² Kultur kann demzufolge als „Wertung im Sinne eines organisierten Systems von Bedeutung“ (von Schlippe et al. 2022, S. 28) verstanden werden, innerhalb dessen Menschen sozialisiert werden und bestimmte Werte, Normen sowie „Muster des Denkens, Fühlens und potenziellen Handelns“ (ebd., S. 29) adaptieren. Kultur stellt an sich kein stabiles und festes Fundament dar, sondern ist einem stetigen Wandel unterworfen innerhalb dessen kulturelle Identitäten ausgehandelt werden. An dieser Stelle sollen Elemente der postkolonialen Theorie des Kulturwissenschaftlers Homi K. Bhabha³ eingeführt werden, dessen Ansatz zu einem Perspektivenwechsel in der Kulturwissenschaft geführt hat.⁴ Bhabhas Kulturverständnis, insbesondere der vom ihm geprägte Begriff des „dritten Raumes“, stellen eine Möglichkeit dar, um transkulturelle Begegnungen in der psychotherapeutischen Praxis theoretisch zu verorten. In seiner umfangreichen Publikation „The Location of Culture“ (1994) befasst sich Bhabha mit Fragen von Identitätskonstruktionen innerhalb kolonialer Diskurse und führt in diesem Zusammenhang den Begriff der „Hybridisierung“ ein. Dieser Terminus richtet sich gegen die Rhetorik von „kultureller Diversität“, die im Kontext des westlichen Multikulturalismus-Diskurses ein dominantes Denkmuster sei und ein Konzept von Kultur als in sich geschlossenes, homogenes System von „fixierten Begriffen von Tradition und Sitte“ (Castro Varela und Dhawan 2015, S. 236) impliziere. Kulturen seien vielmehr fluide und dynamisch und zeichneten sich durch Machtdynamiken aus, die beim Aufeinandertreffen unterschiedlicher Kulturen sichtbar werden (vgl. Scharer 2017, S. 62–63). Mit dem Konzept der „Hybridität“ beschreibt Bhabha die „Konstitution von Subjektivität im Spannungsfeld von Macht und Autorität“ (Bhabha und Babka 2012, S. 62) und rückt die Handlungsmacht (agency) der „Kolonisierten“ in den Blick (vgl. Castro Varela und Dhawan 2015, S. 221). In der Umsetzung auf kultursensible Ansätze in der Psychotherapie wird hier besonders der Blick auf die Handlungsmacht der Geflüchteten und Migrant:innen gerichtet, deren kulturelles Selbstverständnis im therapeutischen Prozess zwar herausgefordert wird – wie das des Therapeuten/der Therapeutin – jedoch besonderen Schutzmechanismen unterliegt, die Bhabha als „Mimikry“, als Akt der Nachahmung, bezeichnet (vgl. Scharer 2017, S. 65). Hybridität entsteht in einem dritten Raum durch bewusste (und unbewusste) Aneignung kultureller Identitätsbausteine (Werte, Normen, Denkweisen etc.). Dabei weist Bhabha ausdrücklich darauf hin, dass Hybridisierung nicht „einfach Vermischen, sondern strategische und selektive Aneignung von Bedeutungen“⁵ ist. Der dritte Raum stellt dabei einen „Schwellenraum zwischen den Identitätsbestimmungen“ (Bhabha und Babka 2012, S. 11) dar und „eröffnet auch Räume, die zu Veränderung aller beteiligten AkteurInnen auf allen Seiten führen können“ (ebd. S. 12). In diesen Schwellenraum lösen sich ursprüngliche Machtgefälle auf und stellen einen Raum der Hybridisierung dar.

In einem dritten Raum werden kulturelle Differenzen sichtbar, indem Unterschiede entdeckt und reflektiert werden. „It is that Third Space, though unrepresentable in itself, which constitutes the discursive conditions of enunciation that ensure that the meaning and symbols of culture have no primordial unity or fixity; that even the same signs can be appropriated, translated, rehistoricized and read anew.“ (Bhabha 1994, S. 37). Das Konzept des „dritten Raums“ ist insofern für Psychotherapeut:innen von Relevanz, da auch die Psychotherapie einen Austragungsort kultureller Differenz darstellt, sofern Psychotherapeut:innen und Klient:innen aus unterschiedlichen Kulturen und mit unterschiedlicher kultureller Identität aufeinandertreffen. In einem solchen Setting, kann die Psychotherapie also zu einem dritten Raum werden, der die Möglichkeit der Hybridisierung bietet. Im folgenden Abschnitt sollen systemische Methoden vor dem Hintergrund der theoretischen Überlegungen einer kritischen Analyse unterzogen und anhand eines ausgewählten Fallbeispiels aus der psychotherapeutischen Praxis beleuchtet werden.

In der kultursensiblen Psychotherapie stößt man als Psychotherapeut:in auf Herausforderungen in Hinblick auf Ideen und Bilder, die Klient:innen aus unterschiedlichen Kulturen oder religiösen Traditionen mitbringen. Diese können sowohl eine Ressource darstellen und stärkend von den Klient:innen erlebt als auch als „Problemwirklichkeit“ im therapeutischen Prozess sichtbar werden (vgl. Pfeifer 2019, S. 140). Die offene und werturteilsfreie Durchführung des Erstgespräches ist insbesondere bei Klient:innen mit Migrationshintergrund unerlässlich und öffnet einen transkulturellen Begegnungsraum. Eine erhebliche Hürde stellen dabei Sprachbarrieren dar, wenn die Muttersprache der/des Therapeut:in und der/des Klient:in nicht identisch ist. Hier ist eine klare und präzise Ausdrucksweise der/des Therapeut:in unerlässlich. Außerdem ist die Klärung der Verschwiegenheitspflicht von enormer Bedeutung. Besonders Klient:innen, die sich in einem Asylverfahren befinden, kommen mit großer Skepsis in die Psychotherapie und befürchten, dass das Enthüllte den Aufenthaltsstatus gefährden könnte. Ein klares und transparentes Vorgehen ist für den weiteren Therapieverlauf von besonderer Wichtigkeit und muss im Erstgespräch deutlich kommuniziert werden, so dass im Rahmen des therapeutischen Prozesses ein dritter Raum entstehen kann und die bestehenden Machtverhältnisse in den Hintergrund rücken (vgl. von Schlippe et al. 2022, S. 64–67). Eine zentrale systemische Methode stellt das so genannte „Joining“ dar, welches besonders in der kultursensiblen Psychotherapie die Grundlage zur Schaffung eines dritten Raumes darstellt.

Joining stellt eine Art „affektive Einstimmung“ auf die Klient:innen und deren Systeme dar und wird als die „therapeutische Aktivität bezeichnet, mit der die/der Therapeut:in sich an das Rat suchende System ‚anschließt‘, mit den Einzelnen in Kontakt kommt und damit sowohl Mitglied des therapeutischen Systems wird als auch die Funktion der Prozesssteuerung übernimmt“ (von Schlippe et al. 2022, S. 75). Joining wird aufgrund der sprachlichen und/oder kulturellen Hürden zu Beginn des Therapieprozesses besondere Aufmerksamkeit gewidmet und es sollte dafür Zeit und Raum eingeplant werden. Auch die Genogramm-Arbeit erweist sich als Ressource der kultursensiblen Psychotherapie. Genogramm-Arbeit bezeichnet in der systemischen Familientherapie „eine Art Stammbaum der Familie (…), der mit der Familie gemeinsam oder auch mit Einzelnen erarbeitet wird und in den wesentliche Familiendaten eingetragen werden“ (von Schlippe et al. 2022, S. 105). In der Arbeit mit Klient:innen mit Migrationshintergrund, insbesondere bei sprachlichen Barrieren, stellt die Genogramm-Arbeit eine Möglichkeit dar, komplexe Zusammenhänge zu visualisieren. Darüber hinaus stellt das Genogramm für die Therapeut:innen auch die Möglichkeit dar, ihre Klient:innen kennenzulernen und sollte daher nach Möglichkeit am Anfang eines Therapieprozesses zur Anwendung kommen. In multikulturellen Kontexten können hier ggf. auch Nachbarn oder Freunde miteinbezogen werden, die für das Verständnis des soziokulturellen Kontextes von Relevanz sind (vgl. ebd. S. 107). Bei Menschen mit einer Migrationsgeschichte sollten auch Migrationsdaten in das Genogramm übernommen werden, zum Beispiel die Reihenfolge der Migration bzw. welche Teile der Familie migriert sind und welche nicht. Eine wichtige Information stellt auch die Frage der Sprachkompetenzen der Familienmitglieder dar (insbesondere bei Migrationsfamilien). Weitere wesentliche Informationen, die im Genogramm erfasst werden sollen, sind Namen, Geburts- und Sterbedaten, Berufe, Wohnorte, Herkunftsländer, Religionen sowie Krankheiten (sofern diese Informationen bekannt sind) (vgl. ebd. S. 108). Auch Landkarten und Geschichtsbücher können in den Therapieprozess miteinzubeziehen, beispielsweise Herkunftsorte korrekt zu benennen (vgl. ebd.). Außerdem wird auf einen sorgsamen Umgang mit (religiösen) Symbolen in der therapeutischen Praxis hingewiesen. So sollten das Sterbedatum bei nicht-christlichen Klient:innen nicht automatisch mit einem Kreuz versehen werden, um Irritationen zu vermeiden (vgl. ebd). Mit Klient:innen, die nicht in einer für die Therapeutin verständlichen Sprache schreiben können oder die Analphabeten sind, kann das Genogramm auch mithilfe von Puppen, Bauklötzen, Fotos oder anderen Symbolen dargestellt werden. Das Arbeiten mit Genogrammen ist meist in einen längeren Therapieprozess eingebettet und kann sich im Laufe der Therapie verändern oder entwickeln (vgl. ebd. S. 109).

Ein wichtiges Element des systemischen Arbeitens stellt das sogenannte „Reframing“, das positive Umdeuten, dar. „Ein Reframing ist eine Neubewertung einzelner, bislang als negativ bewerteter, störender Verhaltensweisen, Erlebensweisen oder größerer Interaktionsmuster (‚Probleme‘, ‚Störungen‘, ‚Symptome‘) vor dem Hintergrund eines systemischen Bezugsrahmens“ (von Schlippe und Schweitzer 2016, S. 312). Mittels der positiven Umdeutung von Verhaltens- oder Erlebensweisen können Muster unterbrochen werden. Ein neuer „frame“ kann einem Ereignis damit auch eine neue Bedeutung geben. In multikulturellen Kontexten stellt die Frage nach dem Sinn eines Ereignisses bereits ein Reframing dar, woraus sich Chancen und Möglichkeiten ergeben, Geschichten neu zu denken. Beispielsweise kann eine dramatische Fluchtgeschichte auch als eine Geschichte von Mut und Stolz erzählt werden. Der Einsatz von Reframing ist dann erschwert, wenn sprachliche Hürden zwischen der Klientin und der Therapeutin bestehen (vgl. von Schlippe et al. 2022, S. 112–113).

Eine Herausforderung für Psychotherapeut:innen, die in multikulturellen Kontexten arbeiten, stellt die grundsätzliche Bereitschaft dar, sich mit fremden Kulturen (oder Religionen) zu beschäftigen und eine werturteilsfreie Haltung einzunehmen. Diese stellt vor allem dann eine Herausforderung dar, wenn die Wertvorstellungen der Klient:innen stark von jener der Psychotherapeut:innen abweichen, wie das bei „extreme[n] kulturelle[n] Thematiken“ (von Schlippe et al. 2022, S. 94), wie der Zwangsehe oder Gewaltanwendung in Beziehungen oder der Erziehung der Fall ist. Hier sind Psychotherapeut:innen angehalten, einen konstruktiven Umgang mit einem Wertekonflikt zu finden und sich ggf. Unterstützung durch Supervision, Intervision (oder ein „Reflecting Team“) einzuholen, um den Klient:innen weiterhin mit Anteil nehmender Neugierde zu begegnen und die Grundvoraussetzung zur Konstruktion eines „dritten Raumes“ zu schaffen. Die systemische Familientherapie stellt hierbei einen Reichtum an Methoden zur Verfügung, die insbesondere in kultursensiblen Kontexten von besonderer Effizienz sind. Gerade in der Synthese von systemischem Denken und interkulturellem Handlungsansatz liegt enormes Potenzial für die Psychotherapie sowie das methodische Rüstzeug für die therapeutische Praxis in einer heterogenen Gesellschaft.